用交往他国来作为援助，以侍奉大国而求得安定，不如治理内部而等待时机。凡是侍奉别人，不是用珍宝、丝帛，则必定用卑下的言语。用玉帛侍奉他人，那么货财耗尽而贪欲却不能满足；卑躬屈节，委婉谄谀，告晓陈说而交往不成；订立条约，结盟立誓，就会盟约立定而很快背叛。即使只割取少量钱财来侍奉他国，若无自我保护的办法，也不能够用来保全国家。假若果真能够抛弃同外国交接的办法，而谨慎地修治他的境内之事；尽量发挥土地的效力，来多积累储备；勉励百姓不怕牺牲，来牢固守卫城池；上下同心，国君、臣下志向一致，和他们一起守护社稷，就是教民去死，民众也不会离散，那么贪求名声的国家就不会讨伐这样的无罪之国，而贪图利益的国家也不会进攻这样难以战胜之国，这是保全国家的最好办法。

民有道所同道，有法所同守，为义之不能相固，威之不能相必也，故立君以壹民。君执一则治，无常则乱。君道者，非所以为也，所以无为也。何谓无为？智者不以位为事，勇者不以位为暴，仁者不以位为（患）［惠］，可谓无为矣。夫无为则得于一也。一也者，万物之本也，无敌之道也。

“民有道”二句：许慎注：“民凡所道行者同道，而法度有所共守也。”　必：《玉篇》：“果也。”有效果义。

“患”：《道藏》本、《四库全书》本同。刘绩《补注》本、《文子·道德篇》作“惠”，当是。

一：指万物的普遍本质。《老子》三十九章：“万物得一以生。”

百姓所行之道与国君同道，那么百姓与国君同守法度，因为大义不能使上下坚持同道，威力不能一定达到惩戒的效果，所以要设立国君来统一人民。国君掌握了“道”就能得到治理，没有法规就会引起混乱。国君治国之道，不是要使其有所作为，而要使他“无为”。什么叫“无为”？聪明的人不凭借自己的职位行事，勇敢的人不利用职务施行暴虐，仁爱之人不拿官位推行恩惠，可以说做到“无为”了。实行“无为”就能得到“一”。“一”就是万物的本质特点，它是无敌的根本道路。

凡人之性，少则昌狂，壮则暴强，老则好利。一身之身既数既变矣，又况君数易法，国数易君？人以其位通其好憎，下之径衢，不可胜理。故君失一则乱，甚于无君之时。故《诗》曰：“不愆不忘，率由旧章。”此之谓也。

昌狂：恣意妄行。