端：指事物的一个方面。

自然有必然的趋势，人类有普遍的法则。香脆鲜美的食物，肥美浓厚的醇酒，虽然吃在口里很甜美但却会对身体有害；细腻的肤色和洁白的牙齿，虽然令人生爱怜之情却要耗费你的精气。因此去掉这些过分的和过度的，身体就不会受到损害。权谋不要表现出来，它的本色是自然无为的。事情要由四方的臣去做，而国家的最高权力却在中央君主手里。圣人掌握着国家的关键，四方的臣民就来效力。君主用虚静的态度来对待他们，他们会自然用上自己的才能。君主既已胸怀中包藏四海，就可从静中观察臣子的动态。辅佐的大臣既已按法制设立，君主就只要打开自己的耳目考察他们的行为。不要经常变更，要按自然与人类的普遍法则行动。坚持这样做不要停止，这就叫做按事理办事。

事物都有它适宜的用处，才能都有它施展的地方，各自处在适当的位置上，所以君主可以无为而治。让鸡来负责报晓，让猫来负责捉鼠，臣下像这样都使用他们的才能，君主就可以无所事事了。君主如果在某一方面具有特长，就会在处理国家大事方面不当。君主自夸自大而喜好贤能，就会被臣下所欺骗；君主喜欢卖弄口才和智慧，臣下就会利用这种特性行骗。君主和臣下的地位和作用颠倒了，国家就治理不好。

以道的原则治理国家，要把确定客观事物的名称摆在首位。名称正确地反映了客观事物，事物的性质就明确了；名称有偏差事物就捉摸不定。所以圣明的人把握道而虚静以待，名称要让它所反映的内容自己确定，让事物依自己的性质去确定。君主不表现出自己的才能，臣下就会显现出自己真正的本色。依据其本色而任用他们，使他们自行办理政事；依据他们的本色而分派事情，他们将自动地去承担办理政事。正确地运用这种原则来安排臣下，使臣下都能自行地完成任务。君主以臣下的主张来举用他，不知他的主张是否恰当，就去考察它付诸行动后的效果。效果和主张相符，那就根据结果予以奖赏。赏罚二者都确实兑现了，臣下就会贡献出真诚。

君主应谨慎地处理自己的政事，等待天的命令。不要失去了国家的权柄，这样才能成为圣人。圣人的治理原则，是去掉个人的智巧；个人的智巧不去掉，就难以把这个原则作为治国的常规。一般人任用智巧，自身就会多遭祸殃；君主如果使用智巧，他的国家就会危殆灭亡。依据自然的法则，推及事物的具体道理，考察事物寻根问底，这样周而复始。使认识产生于虚静地观察事物之后，从来不用自己的主观臆断。凡是君主所遇到的祸患，一定是由于片面地赞同某一方面的意见；态度真诚而不轻易赞同某一方面的意见，民众就会一致服从君主。

夫道者，弘大而无形；德者，核理而普至。至于群生，斟酌用之，万物皆盛，而不与其宁。道者，下周于事，因稽而命，与时生死。参名异事，通一同情。故曰：道不同于万物，德不同于阴阳，衡不同于轻重，绳不同于出入，和不同于燥湿，君不同于群臣。—凡此六者，道之出也。道无双，故曰一。是故明君贵独道之容。君臣不同道，下以名祷。君操其名，臣效其形，形名参同，上下和调也。

凡听之道，以其所出，反以为之入。故审名以定位，明分以辩类。听言之道，溶若甚醉。唇乎齿乎，吾不为始乎；齿乎唇乎，愈惛惛乎。彼自离之，吾因以知之；是非辐凑，上不与构。虚静无为，道之情也；参伍比物，事之形也。参之以比物，伍之以合虚。根干不革，则动泄不失矣。动之溶也。无为而攻之。喜之，则多事；恶之，则生怨。故去喜去恶，虚心以为道舍。上不与共之，民乃宠之；上不与义之，使独为之。上固闭内扃，从室视庭，咫尺已具，皆之其处。以赏者赏，以刑者刑，因其所为，各以自成。善恶必及，孰敢不信？规矩既设，三隅乃列。

盛：通“成”。

阴阳：古代中国人认为任何事物必由一正一反的两个基本因素构成，这两个因素就是阴阳。