居家理处理家事有条理 行指孝、悌、善于理家三种优良的品行孔子

居家理：处理家事有条理。

行：指孝、悌、善于理家三种优良的品行。孔子说：“君子侍奉父母能尽孝道，因此能够将对父母的孝心，移作侍奉君王的忠心；侍奉兄长知道服从，因此能够将对兄长的服从，移作侍奉官长的顺从；管理家政有条有理，因此能够把理家的经验移于做官，用于办理公务。所以，在家中养成了美好的品行道德，在外也必然会有美好的名声，美好的名声将流传百世。”

赏析与点评

每当读到“移孝作忠”的时候，我们总会痛恨万分，痛恨在“家国同构”的政治体制下，儒家将“家庭伦理”与“政治伦理”强行互通，以达至“愚民”的效果。其实，当我们稍稍懂得中国历史的发展，就会明白“移忠作孝”其来有自，并非纯是“愚民思想”的产物。在古时候的中国，“邦”和“国”是一个依靠血缘关系组织而成的共同体（community）。在宗法性的社会结构下，“孝”和“悌”不仅是“家庭伦理”的道德要求，也不是个人修养的“私德”。因为儒家相信个人“私德”的修养，最后可以扩而充之，由个人、家庭、社会推至国家。所以孔子说：“孝慈则忠”，又引《尚书》说：“孝乎唯孝，友于兄弟，施于有政”。（《论语·为政》）或许我们会问：“孝悌”和“忠顺”原来就是从属于不同的范畴，它们又怎可以相提并论？是的，关于“情”与“义”的矛盾，很久以前，法家的韩非早已一语道破：“夫父之孝子，君之背臣也。”（《韩非子·五蠹》）我想儒家学者并非没有考虑到“孝”和“忠”之间的矛盾，只是儒学以人性的感情心理作为出发点，以家庭成员的“爱”作为轴心和基础，来构建社会的一切，包括伦理、政治和宗教。这种“情理交融”的结构，使“移孝作忠”由不可能变成可能，也使“个人私德修养”变得无比重要。所以，“移孝作忠”起码在最初的时候，并不是一种“愚民工具”，而是儒家对“人性”抱乐观态度的一种表现。

“是以行成于内，而名立于后世矣。”今天，大部分为人父母的，都懂得为子女的未来而筹算。由周一到周日，我们的孩子也被“强制学习”。不仅琴、棋、书、画要懂，最好动静皆宜，文武俱佳。可是很多时候，我们的孩子回到家中，却缺乏了“家庭教育”。所谓“家庭教育”，是父母与子女共处的时候，父母的身体力行对子女想法、行为的影响。倘若孩子缺乏“恒常”的“家庭教育”，无论再多的“技能培训”，也难以使他们“行成于内”，更遑论能“名立于后世”了。

谏诤章第十五

本篇导读

所谓“谏诤”，就是在下位者对在上位者的规劝。与其他篇章不同，《谏诤章》不从对父母的“敬爱”和“顺从”讲，反之，孔子与曾参的答问中，借天子、诸侯、大夫的必须有“争臣”，以及士必须有“争友”，说明“父有争子”的重要。原来“行孝”就是对父母慈爱和恭敬，使父母活得安心，并为父母扬名。但当儿子陷于“孝”与“义”的两难的时候，儿子应该如何自处？孔子告诉我们，当儿子碰到父亲提出“不义”的要求，儿子一定要竭力劝谏，并且拒绝盲从。因为做儿子的晓得为父亲着想才称得上是“孝”。